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我们如何才能恍然“顿悟”？其与“禅”及思维有什么内在关系？ 2011-12-01

标签： 刘硕斌   国学   管理   培训   思维   禅   悟  

 

在前面文章中，我们曾论及“理”乃“道”在意识领域的示现。但由于大家对道的体悟有限，仍是很难透彻理解的，这里再做点补充。
明理实际就是为明白做事的道理、原理，明白我们做事默认的逻辑。所谓“原理”。原者，源也，可引申为本来的、真实的意思。理者，思路、理路也。
一个人不论做大事还是小事，在做之前都必须循一定的思路，也就是在做之前要知道怎么做、如何做。把它用文字做系统性概括、阐释不就是我们所谓的“理论”吗？！越符合真实，就越具前瞻性，对行动的正确指导作用就越强。
所以，符合真实的理论是谓真理。真理是没有理、事之别的，理即是事，事即是理，所谓理事圆融。而现在业界通常习惯将学院派称之为理论派，将企业出身的称为实战派，实在是不能理、事圆通之故。
因此，明理即是明白事物或问题本来的、真实的产生过程、作用过程及其发挥影响的过程。
其实均是明白事物在时间维度上的差别。即要明白过去是怎样产生的，现在是如何作用的，对将来会有怎样的影响。这些真明了了，做事自然会做对，而且第一次就做对，做出最大价值来的。
所以，不管学什么，还是做什么，事物或问题本身的原理最为关键。真明理者必合道，合道者必能久，必定一通百通，不学而学，学问自然成就，与孔子、老子等圣贤的学问不会有差别。
至于高效明理之法，不过禅宗所谓的顿悟之法。
顿悟是相对于渐悟而言的。“悟”者，知道、明白之意。要知个什么，明个什么？当然是指知“道”明“理”了。
因大道之理是无法割裂、无法分别的。从时空角度论是没有时空维度的，没有所谓的先后次序过程，是整体的，是一，是太极。所以，大道是无法割裂来学的，本来就无法向外学的。古人很有智慧，用了一个很灵妙的词——“悟”来表示，自己作为道的一份子，自然要靠自己悟的，从当下当地悟，所以强调悟通。
悟是基于思维，但却是超越思维，超越过程的自然回归。对于大道来说，要明白就明白，所谓恍然大悟，一通百通，要么就不明白。大道是没法论知道一点或一部分道的，常人说的“知道”，不过是自认为的知道，自默认的逻辑，所谓局部真理，已不是真理了，乃外道知见。
当然，禅宗古德说的“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”，是针对不同大小的系统问题而悟的。小悟小通，大悟非得大通，识得真实本体（佛家称为法身）不可，佛家亦为“开悟”、“见道”。
究竟什么是悟，有标准没有？
有障碍不通畅才要悟，所以悟的效果、表象为融通。小悟小融通，大悟大融通，均在融通程度上体现。
顿悟与渐悟的差别在对学问的领悟效果上。
渐悟为知识量累积到一定程度后的自然融通。基本忽略了对知识体系结构的关注，特别是知识结构的结构支撑点，知识在大脑中呈散乱的堆积状态。顿悟则是对知识体系结构的直接解构。所以学知识，要首先注意知识体系的结构，特别是关键的结构支撑点知识、概念。具体我在《融通之道——从知识、能力到智慧》一书中已做了详细论证，读者可以参考看一下。
另外，读者还应注意的是，在佛家，顿悟一般是指禅宗“祖师禅”正思维法，即直接从外在的“思维客体”——即围绕的问题向“思维过程”，最终向“思维主体”的回归之法。二元合一。始终向一元无分别状态回归。
之所以顿悟要抓思维，乃因人类生命生存发展过程中时刻都处在思维决断、选择中，所有的事业、功业均从此出。思维之根性最为锐利方便，但同时也是最难把握，所以禅宗六祖说非上上根性难入其门。想必这也正是大译经家鸠摩罗什之所以将禅翻译成“思维修”的根源所在。
渐悟在佛教又多指如来禅法，走的是外在学习知识之法，先累积，然后通过思维消化吸收，自然融通，始终处于二元分别之中，与我们世间学习知识一样，总体上说均为外道法门。

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